jQuery(document).ready(function($){$('#aside #lang_sel_list ul').addClass('fancy');});

Your browser (Internet Explorer 7 or lower) is out of date. It has known security flaws and may not display all features of this and other websites. Learn how to update your browser.

X

Navigate / search

Гимны

ГИМНЫ АРУНАЧАЛЕ

Пять Гимнов Аруначале – самые ранние произведения Махарши, если не считать несколько коротких стихотворений. Они были написаны в 1914 году.

«Свадебная Гирлянда Посланий» – самый выдающийся из его гимнов Аруначале. Он появился по просьбе преданных саду, пожелавших исполнять особенную песню, собирая подаяние. Обычно преданные Махарши шли собирать подаяние, распевая известные всем песни. Зная, что пища для Махарши, горожане давали больше еды, в отличие от маленьких порций, которые подавали другим саду. Узнав об этом, некоторые самозванцы, выдавая себя за преданных Раманы, стали собирать предназначенную им еду. Чтобы решить эту проблему, появилась особенная песня. Сначала Махарши сочинил несколько строк с припевом «Аруначала» и остановился на этом. Преданные ждали новых куплетов, но больше ничего не приходило. Однажды Махарши отправился вокруг Горы один. В этот день была написана остальная часть гимна «Свадебная Гирлянда Посланий» («Akshara Mana Malai»). Само название песни «Свадебная Гирлянда Посланий» раскрывает её содержание; невеста – это отдельная душа, а жених – это Господь Аруначала. Тех, кто поёт или просто слушает этот гимн, переполняет счастье. Махарши однажды с юмором заметил, что эта песня много лет кормила их.

Следующими появились «Одиннадцать Строф» и «Восемь Строф». Однажды в Сердце Махарши начали часто повторяться слова «Karunai-yaal Ennai Aanda Nee», означающие «Ты, который с состраданием позвал меня». Он пытался игнорировать их, но они не уходили. Снова и снова раздавались эти слова, пока, наконец, он не сдался и не записал их. Когда были записаны первые слова, остальные полились потоком, и так появились «Одиннадцать Строф» и «Восемь Строф». В то время как «Одиннадцать Строф» – это призыв Божественной Милости, «Восемь Строф» объясняют значение Аруначалы как Абсолютного Бытия-Сознания-Блаженства.

Махарши так рассказал о происхождении «Восьми Строф»: «На следующий день я отправился вокруг горы. Паланисвами шёл сзади с карандашом и бумагой. До того, как вернулся в Вирупакшу, я написал шесть из восьми строф. На следующий день приехал Нараяна Редди. Паланисвами рассказал ему о стихах, и он сказал: «Дайте их мне, я сейчас же поеду и издам их». Он уже издал несколько книг. Он настаивал, и я сказал, что он может взять эти стихи и издать первые одиннадцать строф как одну поэму, а остальные – отдельно, так как они в другом размере. Чтобы получить нужное количество, я тут же сочинил ещё две строфы, и он взял с собой все 19 строф, чтобы издать их» Эти два стихотворения сияют как божественно вдохновенное изложение Истины, которое воодушевляет и поучает искателей.

ВОСЕМЬ СТРОФ

1. Смотри, вот она стоит, будто неживая. Невозможно понять тайну её воздействия. С раннего детства величие Аруначалы сияло во мне. Но даже когда я узнал от кого-то, что она – то же самое, что и Тируваннамалай, я ещё не осознал её значения. Когда она, успокоив ум, привлекла меня к себе, я приблизился и увидел, что она – совершенное безмолвие.

2. Исследуя внутри: «Кто видящий?», я увидел, как исчезает видящий, и лишь одно То существует всегда. Не было мысли: «я видел». Как тогда могла появиться мысль: «я не видел»? Кто может объяснить всё это словами, когда даже Ты (как Дакшинамурти) с давних времён выражал это только в безмолвии? И для того, чтобы раскрыть в безмолвии Своё величие, Ты стоишь здесь, великолепная Гора, устремлённая в небо.

3. Когда я подхожу к Тебе, думая, что у Тебя есть форма, – Ты стоишь здесь на земле, как Гора. Если тот, кто считает тебя бесформенным, всё же хочет увидеть тебя, он похож на того, кто блуждает по всему свету, чтобы увидеть невидимое. Медитируя на Твоей бесформенной Сущности, моя форма (моя отдельная сущность) растворяется, как сахарная кукла в море. А когда я осознал, кто я, как можно жить отдельно от Тебя, О, Ты, который стоит как могучая Гора Аруна?

4. Искать Бога, не замечая Тебя, который стоит как Бытие и сияет как Сознание – это как с лампой в руке искать темноту. Чтобы раскрыть Себя, наконец, как Бытие и Сознание, Ты присутствуешь в разных формах во всех религиях. Если есть ещё люди, которые не могут увидеть Тебя, чьё Бытие есть Сознание, они не лучше слепого, который не знает Солнца. О, могущественная Гора Аруна, несравненное Сокровище, Один без второго, сияющий Атман в моём Сердце!

5. Как нить, которая удерживает драгоценное ожерелье, Ты – то, которое пронизывает и связывает все существа и религии. Если, подобно огранённой и отполированной драгоценности, отдельный ум заточен на точильном камне чистого универсального Ума, он приобретёт свет твоей Милости и засияет как яркий рубин. Если свет Солнца попал на чувствительную пластину, разве пластина может запечатлеть ещё какую-нибудь картину? Кроме тебя, О, великолепная благосклонная Аруна Гора, разве существует что-либо ещё?

6. Только ты существуешь, О Сердце, свет Сознания. В Тебе находится таинственная сила, сила, которая без Тебя – ничто. Из неё, (этой силы) происходят как мыслящий, так и его подобные теням мысли, освещённые отражённым светом ума в круговороте прарабдхи. Внутри они выглядят как театр теней, а снаружи – как мир, воспринимаемый пятью органами чувств, подобно тому, как фильм проецируется через линзу. Осознанные или неосознанные, эти мысли – ничто отдельно от тебя, О Гора Милости.

7. До тех пор, пока не появится мысль «я», не может быть никаких других мыслей. Когда приходят другие мысли, спросите: «К кому?» – «Ко мне?» – «Где возникает это «я»?» Если таким образом, погружаясь вовнутрь в поисках источника ума, достичь Сердца, человек становится Верховным Повелителем Вселенной. Больше нет снов о правильном и неправильном, внутри и снаружи, о рождении и смерти, удовольствии и боли, свете и тьме. О бесконечный океан Милости и Света, Аруначала, исполняющая танец безмолвия в танцевальном зале Сердца.

8. Капли дождя поднимаются с моря, проливаются дождём из туч и не могут успокоиться, пока опять не вернутся домой в океан, несмотря на все препятствия. Воплощённая душа, которая берёт начало в Тебе, может некоторое время бесцельно блуждать разными путями, которые выбирает сама, но не может успокоиться до тех пор, пока не воссоединится с Тобой, своим источником. Птица может летать где угодно, но не может остаться в небе. Она должна вернуться обратно, потому что только на земле её место для отдыха. Несмотря ни на что, душа должна вернуться к Тебе, О Аруна Гора, и вновь раствориться в Тебе, Океан блаженства.

Optimization WordPress Plugins & Solutions by W3 EDGE