jQuery(document).ready(function($){$('#aside #lang_sel_list ul').addClass('fancy');});

Your browser (Internet Explorer 7 or lower) is out of date. It has known security flaws and may not display all features of this and other websites. Learn how to update your browser.

X

Navigate / search

Наставления

Суть учения Раманы Махарши изложена в маленькой книжке под названием «Кто Я?». Брошюра содержит свод наставлений Раманы Махарши. Это прямые наставления из его уникального опыта самореализации. Вопросы задавал Шивапракашам Пиллай, а позже Рамана Махарши представил их в форме эссе.

Силу этого учения осознает любой, кто займётся практикой. В «Беседах с Шри Раманой Махарши» (80) читаем: «Узнайте, для кого существуют мысли. Откуда они возникают? Они появляются из Атмана. Даже смутное понимание этого поможет уничтожить эго. Тогда становится возможным осознание единого Безграничного Существования. В этом состоянии нет личности, кроме Вечного Существования. Значит, нет страданий и мыслей о смерти». Полностью книгу можно скачать здесь: “Кто Я?”.

Вот краткое содержание для ознакомления:
Кто Я?

Все живые существа желают быть счастливыми, незатронутыми печалью; и каждый чувствует огромную любовь к себе только благодаря тому, что счастье – его истинная природа. Следовательно: для того, чтобы осознать это присущее ему чистое счастье, которое на самом деле он переживает каждый день, когда ум погружён в глубокий сон, необходимо Познать Себя. Для обретения такого Знания наилучшим средством является исследование «Кто Я?» в поисках Атмана.

«Кто Я?» Я – чистое Сознание. Это Сознание по своей природе – Sat-Chit-Ananda (Бытие-Сознание-Блаженство).
Если ум, который является инструментом знания и является основой всей деятельности, утихнет, восприятие мира как объективной реальности прекратится. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, верёвка, которая послужила причиной иллюзии, не будет восприниматься как верёвка. (Эта аналогия основана на классической истории о человеке, который в сумерках видит верёвку, принимает её за змею, и поэтому боится без всякой причины). Подобным образом, пока иллюзорное восприятие мира как объективной реальности не прекратится, видение истинной природы Атмана, который является основой для этой иллюзии, не наступит.

Ум – это уникальная энергия в Атмане, с помощью которой к человеку приходят мысли. Нет ума отдельно от мысли. То есть ум состоит только из мыслей. Также не существует физического мира, отдельного и независимого от мысли. В глубоком сне нет мыслей, нет и мира. В состоянии бодрствования и сна мысли присутствуют, и также присутствует мир.

Как паук выпускает из себя нить паутины и вбирает её обратно, таким же образом ум создаёт из себя мир и поглощает его обратно. Когда ум направлен наружу, то есть покинул Аман, мир воспринимается как объективная реальность. И наоборот, когда Атман осознан, мир перестаёт казаться объективной реальностью.

Постоянным длительным исследованием сущности ума, ум стихает, и остаётся Атман. Чтобы существовать, ум должен зависеть от чего-то грубого (физического тела); он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум называют тонким телом, или душой.

То, что возникает как «я» – это ум. Если исследовать, откуда в теле впервые появляется мысль “я”, обнаружится, что из Сердца. Это источник и основа ума. Если непрерывно повторять внутри себя «Я-Я», это приведёт к тому же источнику. Первая из всех мыслей, возникающих в уме, – это мысль “я”. Лишь после возникновения я-мысли появляются другие мысли.

С помощью исследования «Кто Я?» неотъемлемая я-мысль, присущая такому исследованию, уничтожит все другие мысли, и сама, в конце концов, будет уничтожена, как палка для перемешивания погребального костра сгорает в том же костре. Это и есть Самореализация. Когда во время исследования появляются внешние мысли, не нужно стремиться завершить зарождающуюся мысль, но надо глубоко исследовать внутри: «К кому приходят эти мысли?» Неважно, сколько мыслей появляется. Как только возникает каждая отдельная мысль, надо сразу выяснить, к кому она пришла. Обнаружится, что «ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум направится вовнутрь, а появившаяся мысль утихнет.

Если упорно продолжать практику таким образом, ум приобретает способность пребывать в своём источнике. Когда тонкий ум через деятельность интеллекта и органов чувств направляется наружу, появляются грубые имена и формы; когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Сдерживание стремящегося наружу ума и погружённость его в Сердце известно как направленность вовнутрь. Отпускание ума и выход его из Сердца известно как направленность наружу. Если таким образом ум погружён в Сердце, эго или «я», которое является основой всего множества мыслей, исчезает, и остаётся лишь Атман, который существует всегда.

Для успокоения ума нет более действенного и подходящего средства, чем Самоисследование. Даже если ум успокоить с помощью других средств, это только кажущееся спокойствие; он снова заработает. Ум успокоится под действием регулирования дыхания; но такое успокоение продлится лишь до тех пор, пока продолжается контроль дыхания. Когда контроля нет, ум тоже освободится и начнёт блуждать.

Как и контроль дыхания, медитация на форме, повторение мантр и ограничения в питании являются лишь временными средствами успокоения ума. С помощью практики медитации или молитвы ум становится сосредоточенным, обретает силу и выносливость и легко может заниматься самоисследованием. Соблюдение ограничений в питании поможет развить лучшие качества ума, а это поможет в самоисследовании.

Каким бы грешным ни был человек, если он будет усердно придерживаться медитации на Атмане, он, вне всякого сомнения, преобразится.

Не следует позволять уму часто задерживаться на объектах или делах мирской жизни.

Насколько это возможно, человек не должен вмешиваться в дела других.

Какими бы плохими ни казались другие люди, неправильно испытывать к ним ненависть или презрение.

Всё, что предлагается другим, в действительности является подношением себе. Если бы только эта истина стала понятна, разве кто-нибудь отказал бы в чём-то другим?

Если появляется эго, появляется и всё остальное; если оно исчезает, всё остальное также исчезает.

Чем больше в нас смирения, тем лучше для нас.

Если ум успокоен, то какая разница, где мы находимся?

Атман один существует и реален. Мир, индивидуальная душа и Бог, подобно иллюзорному блеску серебра в перламутре – это воображаемое творение в Атмане. Они появляются и исчезают одновременно. Атман один есть мир, «я» и Бог. Всё, что существует, есть лишь проявление Высочайшего. Это состояние, в котором нет ни малейшего следа я-мысли. Это и называется Безмолвие.

Настойчиво и неуклонно придерживаться Атмана, не давая ни малейшей возможности возникнуть любой другой мысли, кроме глубокой медитативной мысли об Атмане, является самоотдачей Высочайшему Господу. Пусть любое бремя будет возложено на Бога, Он несёт всё. В действительности именно непостижимая сила Господа предопределяет, поддерживает и управляет всем, что происходит. Зачем же нам тогда волноваться и мучиться беспокойными мыслями: «Поступить так? Нет, по-другому», – вместо того, чтобы смиренно, но счастливо подчиниться этой Силе? Зная, что поезд везёт весь груз, зачем нам, пассажирам, держать маленький личный багаж на коленях к своему большому неудобству вместо того, чтобы положить его и сидеть совершенно свободно?

Optimization WordPress Plugins & Solutions by W3 EDGE