jQuery(document).ready(function($){$('#aside #lang_sel_list ul').addClass('fancy');});

Your browser (Internet Explorer 7 or lower) is out of date. It has known security flaws and may not display all features of this and other websites. Learn how to update your browser.

X

Navigate / search

Учение

Упадеша Шри Багавана, то есть руководство или наставления, которые Он дал – в некотором смысле тайна. Хотя он и был доступен всем одинаково, хотя вопросы и ответы на них, как правило, звучали публично, тем не менее, руководство, получаемое каждым учеником, было очень непосредственным и подходящим именно этому ученику. Однажды на вопрос Свами Йогананды, у которого было множество последователей в Америке, какое духовное наставление надо дать людям для их развития, он ответил: «Это зависит от характера и духовной зрелости человека. Не может быть массового руководства».

Шри Багаван был необычайно активен, и в то же время его деятельность была настолько незаметной, что случайные посетители и те, кто не мог понять это, думали, что он совсем не даёт упадеши (наставлений) и безразличен к нуждам искателей.
Чрезвычайная важность этого вопроса заключается в том, что Реализация возможна только через Милость Гуру. Шри Багаван утверждал это так же определённо, как и другие Мастера. Поэтому садхаку (духовному искателю) недостаточно было знать, что его учение возвышенно, а его присутствие вдохновляет; ему было необходимо знать, что Махарши – Гуру, дающий дикшу (посвящение) и упадешу (руководство).
Сдаться этому Гуру не означает сдаться кому-то внешнему, но означает сдаться Атману, проявленному внешне для того, чтобы помочь обнаружить Атман внутри. «Мастер находится внутри; медитация нужна для того, чтобы убрать невежественную идею, что он лишь снаружи. Если бы он был незнакомцем, которого вы ожидаете встретить, он также должен был бы исчезнуть. Какая польза была бы от такого преходящего существа? Но пока вы думаете, что вы отдельны или что вы – тело, до тех пор внешний Мастер необходим, и он появится, как тело. Когда ошибочное отождествление с телом исчезнет, тогда обнаружится, что Мастер – не кто иной, как Атман».

Майор Чадвик и Багаван
Майор Чадвик и Багаван

То, что человек, осознавший своё единство с Абсолютом в высочайшем смысле, не называет себя Гуру – это аксиома, так как не осталось эго, определяющего личность. Он также не говорит, что у него есть ученики, так как для него нет различия, и не существует взаимоотношений.
Однако если преданный был глубоко огорчён и просил объяснения, иногда он мог убедить таким способом, что сомнений не оставалось. Майор Чадвик, преданный из Англии, сделал запись о подобном заверении, данном ему в 1940 году:
Ч.: Багаван говорит, что у него нет учеников?
Б.: Да.
Ч.: Он также говорит, что если человек хочет достичь Освобождения, то ему необходим Гуру?
Б.: Да.
Ч.: Тогда что мне делать? Разве сидя здесь все эти годы, я напрасно потратил время? Должен ли я уйти искать какого-нибудь Гуру, чтобы получить посвящение, ведь Багаван говорит, что он не Гуру?
Б.: Как ты думаешь, что привело тебя в такую даль и заставляет оставаться здесь так долго? Почему ты сомневаешься? Если бы было нужно искать Гуру где-то ещё, ты бы давно уже ушёл.
Ч.: Значит, у Багавана есть ученики!
Б.: Как я уже говорил, с точки зрения Багавана учеников нет; но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если человек придёт с кружкой, он получит всего лишь полную кружку. Бесполезно жаловаться на скупость океана; чем больше сосуд, тем больше он сможет взять. Всё зависит только от него.
Ч.: Значит, является Багаван моим Гуру или нет – это всего лишь вопрос моей веры, поскольку Багаван не признаёт этого.
Б. (Выпрямившись, повернувшись к переводчику, говорит с ударением): Спросите его: он хочет, чтобы я выдал ему письменное удостоверение?

Профессор Венкатарамайя записал в своём дневнике, что он сказал миссис Пигот, английской посетительнице: «Реализация – больше результат Милости Гуру, чем учения, лекций, медитаций и прочего. Всё это лишь второстепенно, а Милость Гуру – первостепенна и необходима».

Когда его спрашивали, даёт ли он посвящение, Шри Багаван всегда избегал прямого ответа. Но посвящение взглядом было совершенно реальным. Шри Багаван поворачивался к преданному, сосредоточив на нём пылающий мощный взгляд. Сияние и сила его взгляда проникали в человека и прекращали его мыслительную деятельность. Иногда казалось, что человека пронизывает электрический ток, иногда бесконечное пространство, иногда сияние света. Один преданный описал это так: «Внезапно Багаван обратил на меня свой сияющий ясный взгляд. До этого я не мог долго выдерживать его взгляд. Теперь я прямо смотрел в эти необыкновенные чудесные глаза, не могу сказать, как долго. Они удерживали меня в какой-то вибрации, которую я ясно ощущал». После этого всегда приходила уверенность, что ты принят Багаваном, что с этого момента он отвечает за тебя, он руководит тобой. Те, кто знал, чувствовали, когда происходило такое посвящение, но оно обычно происходило незаметно; это могло произойти во время декламации Вед или преданный мог почувствовать внезапный импульс пойти к Багавану до обеда или в другое время, когда рядом с ним было мало людей или совсем никого не было. Посвящение тишиной было таким же реальным. Оно происходило с теми, кто обращался к Багавану в сердце, не имея возможности приехать в Тируваннамалай. Иногда человек получал его во сне, как Натеша Мудальяр.