Милость

У.: Разве Милость не дар Гуру?
М.: Бог, Милость и Гуру – это одно, они вечны и неотъемлемы. Разве Атман не внутри? Разве Гуру должен даровать его с помощью взгляда? Если Гуру так думает, он не заслуживает этого имени.
Книги говорят, что есть разные способы посвящения – прикосновением, взглядом или мысленно. Также говорят, что Гуру проводит ритуалы с огнём, водой, мантрами и т.д., и называют эти причудливые действия посвящением, будто ученик становится зрелым только после того, как Гуру исполнит всё это.
Если искать личность, её не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в безмолвии; ученики пришли к нему. Он продолжал молчать; сомнения учеников рассеялись, и это означает, что они потеряли свою личность. Это и есть мудрость, а не всевозможные высокопарные речи, которые обычно с нею связывают.
Безмолвие – это самая мощная форма работы. Какими бы важными и выразительными ни были писания, их влияние не столь значительно. Гуру молчит, и покой преобладает во всём. Его безмолвие шире и выразительнее, чем все писания вместе взятые. Такие вопросы возникают из-за того, что человеку кажется, что он ничего не получил, несмотря на то, что провёл здесь так много времени, так много слышал и приложил так много усилий. Работа, происходящая внутри, не очевидна. В действительности, Гуру всегда внутри вас.
У.: Багаван даёт посвящение?
М.: Тишина – лучшее и самое мощное Посвящение. Дакшинамурти посвящал тишиной. Прикосновение, взгляд и т.д. – более низкого уровня. Тишина меняет сердца всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Невежественный отождествляет себя с телом, и поэтому считает, что Гуру – это другое тело. Но разве Гуру считает, что он – тело? Он превзошёл тело, и для Него нет различий. Поэтому невежественный не способен понять точку зрения ни Гуру, ни ученика.
У.: Вивекананда тоже говорил, что тишина – это самая громкая форма молитвы.
М.: Это так, для тишины искателя тишина Гуру – это самое громкое наставление. Это также Милость в её высочайшей форме. Все другие посвящения, например, прикосновением, взглядом, – берут своё начало из тишины. Поэтому они вторичны. Тишина – первичная форма. В безмолвии Гуру ум искателя очищается сам по себе.
Затем перед Махарши прочитали отрывок из «Йога Васиштха», в котором описано посвящение взглядом и посвящение прикосновением.
Шри Багаван заметил: Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики пришли к Нему. Это высшая форма посвящения. Она включает все другие формы. При другом посвящении должны устанавливаться взаимоотношения субъект-объект. Сначала должен появиться субъект, а затем объект. Пока не появятся эти двое, как посмотрит один на другого или прикоснётся к нему? Посвящение тишиной самое совершенное; оно включает в себя и взгляд, и прикосновение, и поучение. Оно очищает человека и утверждает его в Реальности.
У.: Может ли кто-нибудь получить пользу от повторения священных мантр, выбранных случайно?
М.: Нет. Он должен быть сведущим и посвящённым в эти мантры.
Махарши привёл для иллюстрации следующую историю: «Король пришёл к своему Премьер-министру в его резиденцию. Ему сказали, что министр занят повторением священной мантры. Король подождал его, и спросил, что это за мантра. Министр сказал, что это самая священная мантра Гаятри. Король пожелал, чтобы министр посвятил его. Но министр признался, что не может это сделать. Тогда король выучил мантру от другого человека, и, встретив позже министра, повторил ему Гаятри мантру и спросил, правильно ли он это делает. Министр сказал, что мантра исполнена правильно, но ему нельзя повторять её. Когда король потребовал объяснений, министр позвал слугу и приказал ему схватить короля. Приказ не был исполнен. Министр повторил приказание, но его никто не исполнил. Король разгневался и приказал тому же стражнику схватить министра, что и было тут же сделано. Министр рассмеялся и сказал, что это и есть объяснение, которого требовал король. «Как это?» – спросил король. Министр ответил: «Приказ был один и тот же, исполнитель тоже, но полномочия у нас разные. Когда приказывал я, результата не было, в то время как твой приказ был немедленно исполнен. Так же и с мантрами».
Г-н Мак Айвер беседовал с Багаваном о посвящении.
Багаван сказал: Что такое это посвящение? Через некоторое время он продолжил: «Посвящение бывает разных видов: словом, взглядом, прикосновением и так далее».
У.: Багаван посвящает тишиной, не так ли?
М.: Да, это высшая форма посвящения.
У.: Она применима только к пути самоисследования?
М.: Все различные пути включены в самоисследование.
После паузы Багаван говорил о том, что людей, которые приезжают сюда, приводит какая-то таинственная Сила, которая заботится об их нуждах.
У.: Как можно найти Гуру?
М.: Бог, будучи неизменным, в Своей милости из сострадания к любящему преданному проявляет Себя в соответствии с развитием преданного. Преданный считает его человеком и ожидает взаимоотношений, как между двумя физическими телами. Но Гуру, который есть Бог или воплощённый Атман, действует изнутри, помогая человеку увидеть ошибочность его взглядов, и ведёт его верным путём до тех пор, пока он не осознает Атман внутри.
У.: Тогда что должен делать ученик?
М.: Он должен делать только то, что говорит Мастер, и работать внутри. Мастер и «внутри», и «снаружи», поэтому Он создаёт условия, чтобы привести вас вовнутрь, и в то же время подготавливает «внутри», чтобы затянуть вас в Центр. Так Он толкает вас «снаружи» и затягивает «изнутри», чтобы вы смогли находиться в Центре.
У.: Что такое милость гуру? Как она ведёт к Самореализации?
М.: Гуру – это Атман… Иногда человек становится неудовлетворён своей жизнью, и, недовольный тем, что имеет, ищет удовлетворения желаний через молитву к Богу и т.д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не начнёт желать познать Бога и получить Его милость больше, чем удовлетворять свои мирские желания. Тогда Милость Бога начинает проявляться. Бог принимает форму гуру и приходит к ученику, учит его Истине и очищает его ум через общение. Ум преданного приобретает силу и способность обратиться вовнутрь. Далее он очищается с помощью медитации и становится спокойным, без единой морщинки. Это спокойное пространство и есть Атман. Гуру – и внутри, и снаружи. Снаружи он заставляет ум повернуться вовнутрь; изнутри он притягивает ум к Атману и помогает успокоиться. Это милость гуру. Нет разницы между Богом, Гуру и Атманом. Вы думаете, что можете завоевать мир собственными усилиями. Когда вы терпите неудачу снаружи, то обратившись вовнутрь, понимаете: «О! Есть Сила выше, чем человек!»
Эго похоже на очень сильного слона, которого никто не может победить, кроме льва. В этом примере лев – не кто иной, как Гуру, чей взгляд заставляет слоноподобное эго задрожать и умереть. Когда придёт время, вы узнаете, что ваше счастье там, где вы перестаёте существовать. Чтобы обрести это состояние, вы должны сдаться. Тогда Мастер видит, что вы готовы получить руководство, и ведёт вас.
У.: Как я могу получить Милость?
М.: Милость – это Атман. Это нельзя приобрести: вам надо только знать, что это существует. Солнце – это лишь сияние. Оно не видит темноты. А вы всё же говорите о темноте, исчезающей при приближении солнца. Так же как призрак темноты, исчезает невежество преданного при взгляде Гуру. Вы окружены солнечным светом; и всё же, чтобы увидеть солнце, вы должны повернуться к нему и посмотреть на него. Таким же образом Милость можно обнаружить правильным взглядом, хотя она всегда есть, здесь и сейчас.
У.: Не может ли Милость ускорить созревание искателя?
М.: Оставьте это Мастеру. Сдайтесь Ему без остатка.
Надо сделать одно из двух: либо сдайтесь, так как осознаёте свою неспособность и необходимость помощи вам высшей силы; либо исследуйте причину несчастья, идите к Источнику и погрузитесь в Атман. Любым из этих способов вы избавитесь от несчастья. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, который сдался.
Тишина была основной формой наставления, которое давал Рамана Махарши, так же как Дакшинамурти в древности. Блаженство наполняло всех, кто сидел вокруг него. В этой тишине рассеивались сомнения преданных, и все вопросы находили ответы или исчезали. Эта тишина была и есть вечная динамичная сила, универсальная по своей природе.